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[科普] 无意识的头脑

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发表于 6 天前 | 显示全部楼层 |阅读模式
无意识的头脑(或无意识的)由心灵中的过程组成,这些过程是自动发生的,不能用于内省,包括思维过程,记忆,兴趣和动机。[1]

尽管这些过程在有意识意识的表面下很好地存在,但它们被理论化为对行为产生影响。这个词由18世纪的德国浪漫主义哲学家弗里德里希·谢林(Friedrich Schelling)创造,后来由诗人和散文家塞缪尔·泰勒·柯勒律治(Samuel Taylor Coleridge)引入英语。[2] [3]

经验证据表明,无意识现象包括压抑感受,自动技能,潜意识感知和自动反应[1],也可能包括复杂,隐藏的恐惧症和欲望。

这个概念由奥地利神经学家和精神分析学家西格蒙德·弗洛伊德推广。在精神分析理论中,无意识过程被理解为直接表现在梦中,以及舌头和笑话的滑动中。

因此,无意识的心灵可以被看作是梦想和自动思想的源泉(那些没有任何明显原因的思想),被遗忘的记忆的存储库(以后可能仍然可以被意识访问),以及隐性知识的轨迹(我们学到的东西很好,我们不假思索地做到了)。

有人认为,意识受到心灵其他部分的影响。这些包括作为个人习惯的无意识,不知不觉和直觉。与半意识相关的现象包括觉醒,内隐记忆,潜意识信息,恍惚,催眠和催眠。虽然睡眠,梦游,梦想,谵妄和昏迷可能表明无意识过程的存在,但这些过程被视为症状而不是无意识的心灵本身。

一些评论家怀疑无意识的存在。[4] [5] [6]

目录
1 历史概述
2 心理
2.1 弗洛伊德的观点
2.2 荣格的观点
3 争论
4 梦
4.1 弗洛伊德
4.2 反对理论
5 当代认知心理学
5.1 研究
5.2 无意识处理有关频率的信息
6 参考

历史概述
“无意识”一词(德语:Unbewusste)是由18世纪德国浪漫主义哲学家弗里德里希·谢林(他的超验理想主义系统,第6章,第3节)创造的,后来由诗人和散文家塞缪尔·泰勒·柯勒律治引入英语。 (在他的Biographia Literaria中)。[2] [3]早期的一些罕见的“无意识”(Unbewußtseyn)一词可以在18世纪德国医生和哲学家恩斯特·普拉特纳的作品中找到。[7] [8]

对源于个人意识之外的思维的影响反映在古代的诱惑观念,神圣的灵感以及神灵在影响动机和行为方面的主导作用。内心化无意识过程的思想也在古代煽动,并在各种文化中得到探索。心灵的无意识方面在公元前2500年至公元前600年被称为吠陀经的印度教文本,今天在阿育吠陀医学中被发现。[9] [10] [11]

Paracelsus在他的作品Von den Krankheiten(翻译为“关于疾病”,1567)中被认为是第一个提及无意识认知方面的人,并且他的临床方法创造了一个有说服力的系统,被一些人视为现代的开端科学心理学。[12]威廉·莎士比亚在他的许多戏剧中探讨了无意识[13]的作用,并没有将其命名为此。[14] [15] [16]此外,西方哲学家如亚瑟·叔本华,[17] [18] Baruch Spinoza,Gottfried Leibniz,Johann Gottlieb Fichte,Georg Wilhelm Friedrich Hegel,Eduard von Hartmann,SørenKierkegaard和Friedrich Nietzsche [19]都使用了“无意识”这个词。

1880年,Edmond Colsenet在索邦大学支持无意识的哲学论文。[20] Elie Rabier和Alfred Fouillee在弗洛伊德对这个概念不感兴趣的时候进行了无意识的综合。[21]

心理学
心理学家Jacques Van Rillaer指出,“弗洛伊德没有发现无意识。1890年,当精神分析仍然闻所未闻时,威廉詹姆斯在他的心理学着作论文(心理学原理)中,研究了叔本华,冯哈特曼的方式。 ,珍妮特,比内特和其他人使用了“无意识”和“潜意识”这个词。“[22]心理学历史学家Mark Altschule观察到,“很难 - 或者也许不可能 - 找到一个十九世纪的心理学家或精神病学家,他们不认识无意识的脑力劳动不仅是真实的,而且是最重要的。”[23]

Van Rilliaer本可以提到爱德华·冯·哈特曼(Eduard von Hartmann)在1869年出版了一本专门讨论这一主题的着作“无意识的哲学”,远远超过其他任何人。

此外,19世纪的德国心理学家Gustav Fechner和Wilhelm Wundt已经开始在他们的实验心理学中使用这个术语,在多种混乱的感觉数据的背景下,心灵在无意识的层面上组织,然后在意识中将其作为一个有说服力的整体形式“。[24]

Freud's view


冰山经常(虽然误导性地)用于提供弗洛伊德理论的视觉表现,即大多数人类思维在无意识中运作。
西格蒙德·弗洛伊德及其追随者对无意识的思想进行了描述。它在精神分析中发挥着重要作用。

弗洛伊德将思想分为有意识的头脑(或自我)和无意识的头脑。然后将后者进一步分为本我(或本能和驱动)和超我(或良心)。在这个理论中,无意识指的是个人不知不觉的心理过程。[25]弗洛伊德提出了一种人类意识的垂直和等级结构:有意识的头脑,前意识和无意识的心灵 - 每个都在另一个之下。他认为重要的心理事件发生在无意识心灵的“表面之下”,[26]就像来自无意识的隐藏信息一样。他将此类事件解释为具有象征意义和实际意义。

在精神分析术语中,无意识并不包括所有不是有意识的东西,而是包含有意识思想中的主动压抑或者有意识地自觉的人。弗洛伊德将无意识视为存在社会不可接受的思想,愿望或愿望,创伤记忆和心理压抑机制所带来的痛苦情绪的信息库。但是,内容并不一定是负面的。在精神分析的观点中,无意识是一种只能通过其效果来识别的力量 - 它在症状中表现出来。从某种意义上说,这种观点将有意识的自我置于其无意识的对手之下,为保持无意识隐藏而战。无意识的思想不能直接进入普通的内省,但应该能够通过特殊的方法和技巧“挖掘”和“解释”,如冥想,自由联想(弗洛伊德主要引入的方法),梦分析和口头表达。滑倒(通常称为弗洛伊德滑动),在精神分析过程中检查和进行。由于这些无意识的想法通常是神秘的,精神分析师被认为是解释他们信息的专家。

弗洛伊德将他的无意识概念基于各种观察。例如,他认为“滑舌”与无意识有关,因为它们经常表现出一个人对某个主题的真实感受。例如,“我决定采取夏季诅咒”。这个例子显示了一个单词“course”的单词,其中说话者意外地使用了诅咒这个词,这表明他们对必须这样做有负面的感受。弗洛伊德注意到他的病人的梦想也表达了他们不知道的重要感受。在这些观察之后,他得出的结论是,心理障碍很大程度上是由无意识层面存在的个人冲突引起的。他的精神分析理论通过关注无意识的行为决定因素来解释人格,动机和精神障碍。[27]

弗洛伊德后来使用他的无意识概念来解释某些神经质行为。[28]无意识的理论在后来的精神病学家中得到了充分的改变,其中包括Carl Jung和Jacques Lacan。

在1932/1933年的会议上,弗洛伊德“建议放弃无意识的模糊法官的概念”。[29]

荣格的观点
主要文章:荣格和集体无意识
瑞士精神病学家Carl Gustav Jung进一步发展了这一概念。他同意弗洛伊德的观点,认为无意识是人格的决定因素,但他提出将无意识分为两层:个人无意识和集体无意识。个人无意识是一种曾经有意识但却被遗忘或压抑的物质库,就像弗洛伊德的观念一样。然而,集体无意识是心灵中最深层次的,包含了继承的心灵结构和原型经验的积累。原型不是记忆,而是具有普遍意义的图像,在文化中使用符号是显而易见的。因此,集体无意识被认为是遗传的,包含整个物种的物质,而不是个人的物质。[30]正如荣格所说,每个人都与整个人类共享集体无意识:“人类进化的整个精神遗产,在每个人的大脑结构中重新出生”。[31]

除了无意识的结构之外,荣格与弗洛伊德的不同之处还在于他不相信性是所有无意识思想的基础。[32]

争议
无意识心灵存在的概念一直存在争议。

Franz Brentano在1874年的“心理学”一书中从实证的角度驳回了无意识的概念,尽管他的拒绝很大程度上取决于他对意识和无意识的定义。[33]

让 - 保罗萨特提出了弗洛伊德关于存在与虚无无意识理论的批评,其基础是意识本质上是自我意识的主张。萨特还认为弗洛伊德的镇压理论存在内部缺陷。哲学家托马斯·鲍德温认为,萨特的论证是基于对弗洛伊德的误解。[4]

埃里希弗洛姆认为,“无意识”一词实际上是一种神秘化(尽管为了方便起见,人们可能会使用它,因为我在这些页面中做了这样的事情。)没有无意识这样的东西;有只有我们意识到的经验,以及我们不知道的其他经历,也就是我们无意识的经历。如果我讨厌一个男人因为我害怕他,如果我知道我的仇恨而不是我的恐惧,我们可以说我的仇恨是有意识的,我的恐惧是无意识的;我的恐惧仍然不在于那个神秘的地方:''无意识。'[34]

约翰塞尔提出了对弗洛伊德无意识的批评。他认为,弗洛伊德的浅层,有意识地持有心理状态的案例最好被描述为“被压抑的意识”,而更深层次无意识心理状态的思想则更成问题。他认为,存在于心灵的特权区域的一系列“思想”的概念是原始的,因为它们原则上无法被有意识的认识所接受,这种概念是不连贯的。这并不意味着没有“无意识”的过程构成了大部分有意识的生活的基础。更确切地说,Searle只是声称要假定存在一种类似于“思想”的东西,除了事实上没有人能够意识到它(从来没有,确实“认为”它)是一个不连贯的概念。把“某事”称为“思想”要么意味着它被思想者所思考,要么可以被思想者所思考。与思维现象无关因果关系的过程更恰当地称为大脑的无意识过程。[35]

弗洛伊德无意识的其他评论家包括David Stannard,[5] Richard Webster,[6] Ethan Watters,[36] Richard Ofshe,[36]和Eric Thomas Weber。[37]

大卫·霍姆斯[38]研究了弗洛伊德“镇压”概念的六十年研究,并得出结论认为这一概念没有正面证据。鉴于许多弗洛伊德假设缺乏证据,一些科学研究人员提出存在与弗洛伊德假设非常不同的无意识机制。他们谈到“认知无意识”(John Kihlstrom),[39] [40]“适应性无意识”(Timothy Wilson),[41]或“哑巴无意识”(Loftus&Klinger),[42]自动执行过程但缺乏压抑的复杂机制和被压抑的象征性回归,以及罗伯特朗斯深层无意识的智慧体系。

在现代认知心理学中,许多研究人员试图将无意识的概念从其弗洛伊德遗产中剥离出来,并且已经使用了诸如“隐含”或“自动”之类的替代术语。这些传统强调认知处理在认知意识范围之外发生的程度,并表明我们不知道的事物可以影响其他认知过程以及行为。[43] [44] [45] [46] [47 ]与无意识相关的积极研究传统包括内隐记忆(参见启动,隐性态度)和无意识获取知识(参见Lewicki,另见下文关于认知视角的部分)。


弗洛伊德
就无意识而言,正如弗洛伊德所说,梦的目的是通过梦的过程来实现被压抑的愿望,因为它们在现实生活中无法实现。例如,如果有人抢劫一家商店并对此感到内疚,他们可能会想到他们的行为是合理的并且使他们无可指责的情景。弗洛伊德断言,由于难以区分明显内容和潜在内容,梦想的愿望实现方面可能是伪装的。清单内容包括表面层面的梦境情节。[48]潜在内容是指情节中事件的隐藏或伪装含义。梦想的潜在内容是支持愿望实现的理念。它代表了梦想家当前问题和童年冲突中的亲密信息。[49] [50]

反对的理论
为了回应弗洛伊德关于梦的理论,其他心理学家提出了反对他的论点的理论。理论家罗莎琳德·卡特赖特(Rosalind Cartwright)提出,梦为人们提供了在非现实环境中解决日常问题和情感问题的机会,并且没有任何后果。根据她的认知问题解决观点,我们的清醒思想与梦中存在的思想之间存在着大量的连续性。这种观点的支持者认为,梦允许参与创造性思维和处理个人问题时处理情境的其他方式,因为梦不受逻辑或现实主义的限制。[50]

除此之外,Allan Hobson及其同事提出了激活合成假说,该假设认为梦只是大脑中神经活动的副作用,在REM睡眠期间产生与清醒相关的β脑电波。根据这个假设,神经元在睡眠期间在较低的大脑水平周期性地发射,从而向皮质发送随机信号。然后皮质合成一个梦想,以反应这些信号,以试图弄清楚大脑为什么发送它们。然而,这个假设并没有说明梦是没有意义的,它只是淡化了情感因素在决定梦中所起的作用。[50]

当代认知心理学
研究
虽然从历史上看,精神分析研究传统是第一个关注无意识心理活动现象的,但在当代认知心理学中存在着广泛的结论性研究和知识,致力于心理活动而不是有意识的意识。

大多数关于无意识过程的(认知)研究都是在信息处理范式的主流学术传统中完成的。与精神分析传统相反,在相对推测(在难以凭经验验证的意义上)的理论概念(如俄狄浦斯情结或伊莱克特拉复合体)的推动下,无意识过程研究的认知传统基于相对较少的理论假设和是非常经验导向的(即,它主要是数据驱动的)。认知研究已经揭示了自觉,并且明显地超出了有意识的意识,个人注册和获取的信息超过了他们通过有意识的思想所能体验到的信息。 (参见最近的综合调查,2010年奥古斯托。)[51]

无意识地处理有关频率的信息
例如,Hasher和Zacks [52]进行的广泛研究表明,个人自动登记有关事件频率的信息(即,在有意识的意识之外,并且没有参与有意识的信息处理资源)。 此外,无论他们收到的指令如何,无论他们拥有什么样的信息处理目标,感知者都会无意中,真正“自动地”执行此操作。 无意识和相对准确地记录事件频率的能力似乎与个人的年龄,[53]教育,智力或个性几乎没有关系,因此它可能代表了环境中人类取向的基本构建模块之一 一般而言,可能获得程序性知识和经验。

另见:
Mind and Brain portal
icon        Thinking portal
Adaptive unconscious
Consciousness
Ernst Platner
Introspection illusion
List of thought processes
Mind's eye
Minimally conscious state
Neuroscience of free will
Philosophy of mind
Preconscious
Subconscious
Subconscious sex
Transpersonal psychology
Unconscious cognition
Unconscious communication
Books
Psyche (1846)
The Philosophy of the Unconscious (1869)

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For example, dreaming: Freud called dream symbols the "royal road to the unconscious"
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